الأمير
02-06-2020, 08:28 AM
(تأملات في النفس والكون والواقع والحياة)
♦ المسؤولية كما عرَّفها مجمع اللغة العربية: "هي شعور الإنسان بالتزامه أخلاقيًّا بنتائج أعماله الإدارية، فيحاسب عليها إن خيرًا وإن شرًّا".
♦ خلق المولى جل وعلا الإنسان وميَّزه بالعقل، وهيأه بالقدرات، وأكسبه الإرادة، ومنحه الاختيار، وحمَّله الأمانة، وكلفه المسؤولية، فـ﴿ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا ﴾ [الإنسان: 3].
♦ التكريم الإلهي، والتسخير الكوني، والتكوين الخلقي، والجزاء الأخروي - يستلزم الشعور بعظم المسؤولية، وفخامة الأمانة بجانبيها: التشريفي والتكليفي.
تتعدد المسؤولية في حياة الإنسان، فهي أنواع وأشكال؛ من أهمها:
1) المسؤولية البدنية والجسدية: في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((إن لنفسك عليك حقًّا، ولجسدك عليك حقًّا)).
2) المسؤولية الروحية: في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((إن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم كما يخْلَق الثوب؛ فاسألوا الله أن يجدد الإيمان في قلوبكم)).
3) المسؤولية الأبوية: في قوله تعالى: ﴿ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ﴾ [البقرة: 83].
4) مسؤولية الراعي: في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((الإمامُ راعٍ ومسؤولٌ عن رعيته)).
5) مسؤولية الرعية: في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((السمع والطاعة حقٌّ ما لم يؤمر بالمعصية)).
6) المسؤولية الأسرية: ((والرجل راعٍ في أهله ومسؤول عن رعيته، والمرأة راعية في بيت زوجِها ومسؤولةٌ عن رعيتها)).
7) المسؤولية المجتمعية: ((مثل القائم على حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا على سفينةٍ، فأصاب بعضُهم أعلاها وبعضهم أسفلها، فكان الذين في أسفلها إذا استقَوا من الماء، مرُّوا على من فوقهم، فقالوا: لو أنَّا خرقنا في نصيبنا خرقًا، ولم نؤذِ مَن فوقنا، فإن يتركوهم وما أرادوا، هلكوا جميعًا، وإن أخذوا على أيديهم، نجوا ونجوا جميعًا)).
8) المسؤولية الجماعية: في قول الله تعالى: ﴿ ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ ﴾ [الروم: 41].
9) المسؤولية الطبيعية: في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((في كل كبد رطبة أجر)).
10) المسؤولية الحياتية: في قول الله تعالى: ﴿ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا ﴾ [هود: 61].
11) المسؤولية الأخروية: ﴿ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ ﴾ [الزلزلة: 7، 8].
موجبات الشعور بالمسؤولية تنطلق من خلال المسوغات الآتية:
1) طبيعة التركيبة الإنسانية: قال تعالى: ﴿ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا ﴾ [الأحزاب: 72]، ﴿ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ ﴾ [إبراهيم: 34]، ﴿ خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ ﴾ [الأنبياء: 37].
2) التفضيل والتكريم للجنس البشري: قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ ﴾ [الإسراء: 70].
3) التكليف بالخلافة في الأرض وعمارة الحياة: قال تعالى: ﴿ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ﴾ [البقرة: 30].
4) التسخير الكوني: قال تعالى: ﴿ وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ ﴾ [الجاثية: 13].
5) التشريع الإلهي بما يتوافق مع القدرات والإمكانات: قال تعالى: ﴿ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ﴾ [البقرة: 286].
6) معرفة الهدى من الضلال: قال تعالى: ﴿ وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ ﴾ [البلد: 10].
7) الجزاء والحساب الدنيوي والأخروي: ﴿ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا ﴾ [الإسراء: 36].
8) الاجتماع والاشتراك المدني: قال تعالى: ﴿ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ﴾ [الحجرات: 13].
9) التهيئة الغرائزية: قال تعالى: ﴿ وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ﴾ [النحل: 72].
10) الإبراء والإعذار عن التقصير والتفريط: قال تعالى: ﴿ قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ ﴾ [الأعراف: 164].
11) التماهي مع القضاء الكوني والتقدير الشرعي: قال صلى الله عليه وسلم: ((اعملوا؛ فكلٌّ ميسَّرٌ لما خُلق له)).
12) الأثر الجانبي للقول والفعل: قال صلى الله عليه وسلم: ((من دعا إلى هدًى، كان له من الأجر مثل أجور من تبِعَهُ، لا ينقص ذلك من أجورهم شيئًا، ومن دعا إلى ضلالةٍ، كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه، لا ينقص ذلك من آثامهم شيئًا)).
يتحقق شعور المسؤولية بجملة من التمثلات نوجزها في العناصر الآتية:
1) تسخير القدرات والإمكانات للقيام بالواجب في كافة المجالات.
2) التربية والتزكية للنفس والأهل والمجتمع.
3) الإحساس بعِظَمِ التكليف والتشريف في حمل الأمانة.
4) الدعوة والتوجيه، والنصح والإرشاد، والأمر والنهي قدر المستطاع.
5) التعاون والتكاتف مع الجميع فيما يحقق الصالح العام.
6) مواجهة التحديات والعقبات بالحكمة والاتزان.
7) التوازن والتكامل بين الحقوق الشخصية، والواجبات الأسرية، والمسؤوليات المجتمعية.
8) الوعي والتفهم والمدافعة والمعالجة للتقلبات النفسية، والتغيرات المجتمعية، والتحولات العامة.
9) ضبط النوازع الانسحابية، والأحوال الانعزالية، والأفكار الانفعالية، والمواقف الصدامية.
10) التمسك والالتزام بالمنهج النبوي والفقه الدعوي حال القوة والضعف، والعسر واليسر.
11) السعي للترقية والتطوير في كافة الجوانب العلمية والعملية.
12) النقد الهادف والمراجعة المستمرة لتجليات الفكر، وأحوال السلوك للأفراد والمجتمعات.
13) الانطراح بين يدي المولى جل وعلا بطلب الإعانة والتوفيق والإصابة والسداد.
ومضة: عن أبي برزة الأسلمي قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((لا تزول قدما عبد يوم القيامة، حتى يُسأل عن عمره: فيمَ أفناه؟ وعن علمه: فيمَ فعل فيه؟ وعن ماله: من أين اكتسبه؟ وفيمَ أنفقه؟ وعن جسمه: فيمَ أبلاه؟))؛ [رواه الترمذي].
♦ المسؤولية كما عرَّفها مجمع اللغة العربية: "هي شعور الإنسان بالتزامه أخلاقيًّا بنتائج أعماله الإدارية، فيحاسب عليها إن خيرًا وإن شرًّا".
♦ خلق المولى جل وعلا الإنسان وميَّزه بالعقل، وهيأه بالقدرات، وأكسبه الإرادة، ومنحه الاختيار، وحمَّله الأمانة، وكلفه المسؤولية، فـ﴿ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا ﴾ [الإنسان: 3].
♦ التكريم الإلهي، والتسخير الكوني، والتكوين الخلقي، والجزاء الأخروي - يستلزم الشعور بعظم المسؤولية، وفخامة الأمانة بجانبيها: التشريفي والتكليفي.
تتعدد المسؤولية في حياة الإنسان، فهي أنواع وأشكال؛ من أهمها:
1) المسؤولية البدنية والجسدية: في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((إن لنفسك عليك حقًّا، ولجسدك عليك حقًّا)).
2) المسؤولية الروحية: في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((إن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم كما يخْلَق الثوب؛ فاسألوا الله أن يجدد الإيمان في قلوبكم)).
3) المسؤولية الأبوية: في قوله تعالى: ﴿ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ﴾ [البقرة: 83].
4) مسؤولية الراعي: في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((الإمامُ راعٍ ومسؤولٌ عن رعيته)).
5) مسؤولية الرعية: في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((السمع والطاعة حقٌّ ما لم يؤمر بالمعصية)).
6) المسؤولية الأسرية: ((والرجل راعٍ في أهله ومسؤول عن رعيته، والمرأة راعية في بيت زوجِها ومسؤولةٌ عن رعيتها)).
7) المسؤولية المجتمعية: ((مثل القائم على حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا على سفينةٍ، فأصاب بعضُهم أعلاها وبعضهم أسفلها، فكان الذين في أسفلها إذا استقَوا من الماء، مرُّوا على من فوقهم، فقالوا: لو أنَّا خرقنا في نصيبنا خرقًا، ولم نؤذِ مَن فوقنا، فإن يتركوهم وما أرادوا، هلكوا جميعًا، وإن أخذوا على أيديهم، نجوا ونجوا جميعًا)).
8) المسؤولية الجماعية: في قول الله تعالى: ﴿ ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ ﴾ [الروم: 41].
9) المسؤولية الطبيعية: في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((في كل كبد رطبة أجر)).
10) المسؤولية الحياتية: في قول الله تعالى: ﴿ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا ﴾ [هود: 61].
11) المسؤولية الأخروية: ﴿ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ ﴾ [الزلزلة: 7، 8].
موجبات الشعور بالمسؤولية تنطلق من خلال المسوغات الآتية:
1) طبيعة التركيبة الإنسانية: قال تعالى: ﴿ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا ﴾ [الأحزاب: 72]، ﴿ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ ﴾ [إبراهيم: 34]، ﴿ خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ ﴾ [الأنبياء: 37].
2) التفضيل والتكريم للجنس البشري: قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ ﴾ [الإسراء: 70].
3) التكليف بالخلافة في الأرض وعمارة الحياة: قال تعالى: ﴿ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ﴾ [البقرة: 30].
4) التسخير الكوني: قال تعالى: ﴿ وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ ﴾ [الجاثية: 13].
5) التشريع الإلهي بما يتوافق مع القدرات والإمكانات: قال تعالى: ﴿ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ﴾ [البقرة: 286].
6) معرفة الهدى من الضلال: قال تعالى: ﴿ وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ ﴾ [البلد: 10].
7) الجزاء والحساب الدنيوي والأخروي: ﴿ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا ﴾ [الإسراء: 36].
8) الاجتماع والاشتراك المدني: قال تعالى: ﴿ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ﴾ [الحجرات: 13].
9) التهيئة الغرائزية: قال تعالى: ﴿ وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ﴾ [النحل: 72].
10) الإبراء والإعذار عن التقصير والتفريط: قال تعالى: ﴿ قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ ﴾ [الأعراف: 164].
11) التماهي مع القضاء الكوني والتقدير الشرعي: قال صلى الله عليه وسلم: ((اعملوا؛ فكلٌّ ميسَّرٌ لما خُلق له)).
12) الأثر الجانبي للقول والفعل: قال صلى الله عليه وسلم: ((من دعا إلى هدًى، كان له من الأجر مثل أجور من تبِعَهُ، لا ينقص ذلك من أجورهم شيئًا، ومن دعا إلى ضلالةٍ، كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه، لا ينقص ذلك من آثامهم شيئًا)).
يتحقق شعور المسؤولية بجملة من التمثلات نوجزها في العناصر الآتية:
1) تسخير القدرات والإمكانات للقيام بالواجب في كافة المجالات.
2) التربية والتزكية للنفس والأهل والمجتمع.
3) الإحساس بعِظَمِ التكليف والتشريف في حمل الأمانة.
4) الدعوة والتوجيه، والنصح والإرشاد، والأمر والنهي قدر المستطاع.
5) التعاون والتكاتف مع الجميع فيما يحقق الصالح العام.
6) مواجهة التحديات والعقبات بالحكمة والاتزان.
7) التوازن والتكامل بين الحقوق الشخصية، والواجبات الأسرية، والمسؤوليات المجتمعية.
8) الوعي والتفهم والمدافعة والمعالجة للتقلبات النفسية، والتغيرات المجتمعية، والتحولات العامة.
9) ضبط النوازع الانسحابية، والأحوال الانعزالية، والأفكار الانفعالية، والمواقف الصدامية.
10) التمسك والالتزام بالمنهج النبوي والفقه الدعوي حال القوة والضعف، والعسر واليسر.
11) السعي للترقية والتطوير في كافة الجوانب العلمية والعملية.
12) النقد الهادف والمراجعة المستمرة لتجليات الفكر، وأحوال السلوك للأفراد والمجتمعات.
13) الانطراح بين يدي المولى جل وعلا بطلب الإعانة والتوفيق والإصابة والسداد.
ومضة: عن أبي برزة الأسلمي قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((لا تزول قدما عبد يوم القيامة، حتى يُسأل عن عمره: فيمَ أفناه؟ وعن علمه: فيمَ فعل فيه؟ وعن ماله: من أين اكتسبه؟ وفيمَ أنفقه؟ وعن جسمه: فيمَ أبلاه؟))؛ [رواه الترمذي].