نسر الشام
05-21-2018, 02:07 AM
في أفياء سورة يوسف
♦ أحسنُ القصصِ تقودُك إلى أحسنِ العِبَر.
♦ ♦ ♦
♦قد تكون الرؤيا نافذةً على الغيب، ويحتاجُ تعبيرُها إلى علمٍ ربانيٍّ يتمثلُ في بصيرةٍ تخترقُ أسوارَ الوجودِ إلى أسرارِ الشهودِ.
♦ ♦ ♦
♦ الاعتدادُ بالقوة مؤشرُ خللٍ...هؤلاء إخوة يوسف كرَّروا: ﴿ وَنَحْنُ عُصْبَةٌ ﴾ [8و14] مرتين.
♦ ♦ ♦
♦مِنْ لطائفِ كلماتِ أبي الفرج ابن الجوزي البغدادي: "ما عزَّ يوسفُ إلا بتركِ ما ذلَّ به ماعزٌ".
♦ ♦ ♦
♦إذا التهبت الشهوةُ احترقَ العقل، ذكر ابنُ الجوزي في كتابه "المقتبس" أنه سمعَ الوزيرَ ابن هُبيرة الدُّوري يقول: "احذروا مصارعَ العقولِ، عند التهابِ الشهواتِ". وخيرُ عاصمٍ لنا استحضارُ "البرهان الرباني"، فلنبحثْ عنه.
♦ ♦ ♦
♦ الخيانة، والزنا لا تقع من العِبادِ الـمُخلَصين... ﴿ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ ﴾ [يوسف: 24].
♦ ♦ ♦
♦اختلفَ المفسِّرون في تحديد القائل: ﴿ وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾ [يوسف: 53]، ولستُ أقفُ عند هذا الاختلاف، إنما أقفُ عند وصفِ النفسِ أنها أمّارةٌ بالسوء، وهذا يجدُه الأكثرون مِنْ أنفسهم، وأقفُ عند الاستثناء وهو: (إلا ما رحم ربي)، والقرطبي يقول: "ما بمعنى مَنْ، أي: إلا مَنْ رحم ربي فعصمه...". وأرى أننا يُمكننا أنْ نذهبَ إلى بقاء الحرفِ على ظاهره، ويكون المعنى: إنَّ النفسَ لأمّارةٌ بالسوء دائمًا إلا أوقاتًا يعصمُ اللهُ فيها الإنسان.
وعلى كلا المعنيين فهذه دعوةٌ إلى الإنسان أن: كُن النفسَ المستثناةَ دائمًا، أو في بعضِ الأوقاتِ والأحايين على الأقل، وإذا هفوتَ فلا تيأسْ، وإذا جاهدتَ نفسَك فلعلك تصلُ إلى النفسِ المستثناةِ دائمًا...الطريقُ إلى خيرِ الدنيا والآخرة يبدأ مِنْ هنا: خالفْ نفسَك..
♦ ♦ ♦
♦تأمُّلُ قولِ الله تعالى: ﴿ وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ ﴾ [يوسف: 57] يُعينُ كثيرًا على تحُّملِ نوازعِ النفسِ واجتيازِها؛ إذ المعنى: "ما نُعطي يوسف في الآخرة خيرٌ ممّا أعطيناه في الدنيا، وكذلك غيره من المؤمنين ممَّنْ سلكَ طريقَهُ في الصبر".
♦ ♦ ♦
♦ مِنْ أصولِ العلمِ النظرُ في علمِ الأنبياءِ المُشارِ إليه بقول يعقوب: ﴿ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [يوسف: 86].
ومِنْ قبله قالَ هذا نوحٌ أيضًا: ﴿ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [الأعراف: 62].
♦ ♦ ♦
♦ يا قميصَ يوسف:
طال شوقُ عيونِ يعقوب إليك...
♦ ♦ ♦
♦لا أستطيعُ وصفَ مشاعري وأنا أقرأ قولَ يعقوب: ﴿ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ﴾ [يوسف: 94].
♦ ♦ ♦
♦ أيُّ سعادةٍ تتجلى في لحظات لقاء يوسف بأخيه، ثم بأبويه، التي ذكرها الباري بقوله: ﴿ وَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَخَاهُ ﴾ [يوسف: 69]، وقوله: ﴿ فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ ﴾ [يوسف: 99]؟... هذه اللحظات تُنسي عذابَ السنين...وسبحان الـمُقدِّر.
♦ ♦ ♦
♦مِنْ أعظمِ مشاعرِ الحياةِ الفرجُ بعد الشِّدة، وهي مِنْ جميلِ هباتِ اللهِ لعبادهِ.
♦ ♦ ♦
♦ يا معارضي الأقدار:
غداً ستخرُّون ليوسفَ سُجَّداً.
♦ ♦ ♦
♦يا إخوةَ يوسف لو بدأتم مِنْ حيثُ انتهيتم: ﴿ اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ ﴾ [يوسف: 97] لاختصرتم تلك الرحلة الـمُؤلمة.
♦ ♦ ♦
♦أكثرُ ما قيل بين رؤيا يوسف وتأويلها: ثمانون سنة، وأقل ما قيل: ثماني عشرة سنة، وعلى كلٍّ كان هناك زمنٌ ليس بالقصير، وهذا نداءٌ لأهل الوعودِ أن لا يملوا الانتظار.
♦ ♦ ♦
♦الحريةُ مِنْ إحسانِ الله إلى عبيدهِ: ﴿ وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ﴾[يوسف: 100]، فلا تنازعوا اللهَ في إحسانهِ.
♦ ♦ ♦
♦بُدِئتْ السورةُ بذكرِ العقلِ [2]، وخُتِمَتْ بذكر الإيمان [111]... ولا بُدَّ أنْ يقودَ العقلُ الصحيحُ إلى الإيمانِ الصريحِ.
♦ أحسنُ القصصِ تقودُك إلى أحسنِ العِبَر.
♦ ♦ ♦
♦قد تكون الرؤيا نافذةً على الغيب، ويحتاجُ تعبيرُها إلى علمٍ ربانيٍّ يتمثلُ في بصيرةٍ تخترقُ أسوارَ الوجودِ إلى أسرارِ الشهودِ.
♦ ♦ ♦
♦ الاعتدادُ بالقوة مؤشرُ خللٍ...هؤلاء إخوة يوسف كرَّروا: ﴿ وَنَحْنُ عُصْبَةٌ ﴾ [8و14] مرتين.
♦ ♦ ♦
♦مِنْ لطائفِ كلماتِ أبي الفرج ابن الجوزي البغدادي: "ما عزَّ يوسفُ إلا بتركِ ما ذلَّ به ماعزٌ".
♦ ♦ ♦
♦إذا التهبت الشهوةُ احترقَ العقل، ذكر ابنُ الجوزي في كتابه "المقتبس" أنه سمعَ الوزيرَ ابن هُبيرة الدُّوري يقول: "احذروا مصارعَ العقولِ، عند التهابِ الشهواتِ". وخيرُ عاصمٍ لنا استحضارُ "البرهان الرباني"، فلنبحثْ عنه.
♦ ♦ ♦
♦ الخيانة، والزنا لا تقع من العِبادِ الـمُخلَصين... ﴿ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ ﴾ [يوسف: 24].
♦ ♦ ♦
♦اختلفَ المفسِّرون في تحديد القائل: ﴿ وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾ [يوسف: 53]، ولستُ أقفُ عند هذا الاختلاف، إنما أقفُ عند وصفِ النفسِ أنها أمّارةٌ بالسوء، وهذا يجدُه الأكثرون مِنْ أنفسهم، وأقفُ عند الاستثناء وهو: (إلا ما رحم ربي)، والقرطبي يقول: "ما بمعنى مَنْ، أي: إلا مَنْ رحم ربي فعصمه...". وأرى أننا يُمكننا أنْ نذهبَ إلى بقاء الحرفِ على ظاهره، ويكون المعنى: إنَّ النفسَ لأمّارةٌ بالسوء دائمًا إلا أوقاتًا يعصمُ اللهُ فيها الإنسان.
وعلى كلا المعنيين فهذه دعوةٌ إلى الإنسان أن: كُن النفسَ المستثناةَ دائمًا، أو في بعضِ الأوقاتِ والأحايين على الأقل، وإذا هفوتَ فلا تيأسْ، وإذا جاهدتَ نفسَك فلعلك تصلُ إلى النفسِ المستثناةِ دائمًا...الطريقُ إلى خيرِ الدنيا والآخرة يبدأ مِنْ هنا: خالفْ نفسَك..
♦ ♦ ♦
♦تأمُّلُ قولِ الله تعالى: ﴿ وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ ﴾ [يوسف: 57] يُعينُ كثيرًا على تحُّملِ نوازعِ النفسِ واجتيازِها؛ إذ المعنى: "ما نُعطي يوسف في الآخرة خيرٌ ممّا أعطيناه في الدنيا، وكذلك غيره من المؤمنين ممَّنْ سلكَ طريقَهُ في الصبر".
♦ ♦ ♦
♦ مِنْ أصولِ العلمِ النظرُ في علمِ الأنبياءِ المُشارِ إليه بقول يعقوب: ﴿ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [يوسف: 86].
ومِنْ قبله قالَ هذا نوحٌ أيضًا: ﴿ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [الأعراف: 62].
♦ ♦ ♦
♦ يا قميصَ يوسف:
طال شوقُ عيونِ يعقوب إليك...
♦ ♦ ♦
♦لا أستطيعُ وصفَ مشاعري وأنا أقرأ قولَ يعقوب: ﴿ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ﴾ [يوسف: 94].
♦ ♦ ♦
♦ أيُّ سعادةٍ تتجلى في لحظات لقاء يوسف بأخيه، ثم بأبويه، التي ذكرها الباري بقوله: ﴿ وَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَخَاهُ ﴾ [يوسف: 69]، وقوله: ﴿ فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ ﴾ [يوسف: 99]؟... هذه اللحظات تُنسي عذابَ السنين...وسبحان الـمُقدِّر.
♦ ♦ ♦
♦مِنْ أعظمِ مشاعرِ الحياةِ الفرجُ بعد الشِّدة، وهي مِنْ جميلِ هباتِ اللهِ لعبادهِ.
♦ ♦ ♦
♦ يا معارضي الأقدار:
غداً ستخرُّون ليوسفَ سُجَّداً.
♦ ♦ ♦
♦يا إخوةَ يوسف لو بدأتم مِنْ حيثُ انتهيتم: ﴿ اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ ﴾ [يوسف: 97] لاختصرتم تلك الرحلة الـمُؤلمة.
♦ ♦ ♦
♦أكثرُ ما قيل بين رؤيا يوسف وتأويلها: ثمانون سنة، وأقل ما قيل: ثماني عشرة سنة، وعلى كلٍّ كان هناك زمنٌ ليس بالقصير، وهذا نداءٌ لأهل الوعودِ أن لا يملوا الانتظار.
♦ ♦ ♦
♦الحريةُ مِنْ إحسانِ الله إلى عبيدهِ: ﴿ وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ﴾[يوسف: 100]، فلا تنازعوا اللهَ في إحسانهِ.
♦ ♦ ♦
♦بُدِئتْ السورةُ بذكرِ العقلِ [2]، وخُتِمَتْ بذكر الإيمان [111]... ولا بُدَّ أنْ يقودَ العقلُ الصحيحُ إلى الإيمانِ الصريحِ.